用儒學尋求一個包涵性的世界
作者：安講座場地樂哲
來源：“一多不分”微信公眾號
時間：孔子二五七一年歲次辛丑十月十八日甲戌
耶穌2021年11月22日
1、儒學怎么懂得人？
人是關系構成的，而不是獨立的單子個體性的一個人物。所以在東方我們說human being，這個being是一個現成的已經存在的一個東西。因為你一誕生，一受孕，就有一小樹屋個靈魂，就成為一個人，你要尊重他是一個人。可是在中國傳統中，“人”不是what you ar共享會議室e，而是what you do。人是一個過程——做人、成“人”是一個過程，是培養本身的關系，為了變成一個“人”。所以在東方individual（個人）是一個起點，你一誕生，每一個人是一個個人，可是中國那個“個”是以后培養出來的，你誕生，你什么都不是，可是在家里社群培養你的關系，你就漸漸地變成一個人，誰都認識你，誰都了解你的名字，誰都尊重你，你就變成一個獨特的被尊重的一個distinct person，一個individual。所以在儒學的傳交流統里，individuality就家教不是一個起點，而是一個成績，這個很是主要。
我個人我覺得假如問現在儒學對世界文明次序的改變，最年夜的貢獻是在哪里？是個人主義以外的第二個選擇的一個“人”的概念。這是個關系構成的一個“人”，不單是一個比較安康的，我們是彼此依附的。不單是人，也包含是國家都是彼此依附的，不單長短常安康的一個概念、一個思維方式。同時也是empirical（經驗性）的事實。單子個人是一個虛構，沒有一個真的單子的個人，一個個人是什么東西呢？我們不是東西，我們是事務，每瑜伽教室一個人都是歷史的一個事務——an history event共享空間，都是關系構成的。“單個的人”的設法是古希臘的，是Aristotle:他對What is the man有一個本體論的一個答覆，尋求一個配合的本質性的東西。
可這個不是《四書》;《論語》不問what is the man.我們了解在《論語》里，有好幾次，孔子的學生們要問他：“仁”這個概念是什么意思。對不對？每教學一次孔子的答覆都紛歧樣。樊遲問他兩次，答覆也紛歧樣，一樣的人問他，答覆也紛歧樣。所以，他們問的不是what is人，他們問的是“我這么做人”（仁），不是what is the man。
Aristotle那里最基礎的問題是“what”，因為他的世界里有各種東西，每個東西有一個本質（eidos、essence）。假如談人，我們都是同等的，因為我們都有一樣的靈魂，一樣的成份，這個是Aristotle。《四書》最基礎的問題是“Whence”，是哪里來的。假如我們要清楚知識，Socrates說know yourself——要認識你本身，清楚你本身。他的設法是：因為這里面有我們永遠存在的靈魂，所以我要好好地清楚我的來源，要清明白楚往里面清楚它，是剖析性的一個清楚。可是儒學是修身的學問，假如要從儒學的立場上要清楚他的話，我們要問他是哪里來的，他的共享會議室老家。他的老師們，他的同學們，他的伴侶們，他的任務。他是哪里來的？Where does he come from?我們要“了解”他，他的“道”是什么？他是哪里來的？他要到哪里往？所以，問題紛歧樣，中國思維提的問題是“事務的問題”，是eventful question。它是一個事務不是一個東西。
2、尋求一個包涵性的世界
我認為儒學最主要的貢獻是個人主義以外的另一種“個人”的概念。在american，有一位哲學家叫James P.Carse，他做了一個很是好的區別：無限游戲/無限游戲，finite and infinite games。游戲是什么，就是人類做的事，我們有生意，我們有運動，我們有交際關系。我們有分歧的games people play。無限游戲就像是我跟這位同學，依照必定的時候，有一個開始，有一個結束，有必定的規定，下棋打牌，有贏有輸。所以我們現在的思維方式多幾多少要勝利，是要贏，你看那個Trump:America frist,要贏，要別人輸，這個形式是個人主義的一個形式，winners and losers。
這個時代已經過往，我們現在人類面對的問題沒有什么邊界，假如看傳染病的話，那個傳染病不論你是中國人、非洲人、american人、都要你的命。中國環境破壞對american有相當年夜的影響，american環境破壞對中國有很瑜伽場地年夜的影響，是彼此依附的。在各個方面，全球熱化、可怕分子、生齒爆炸……我們現在的問題都不是贏輸的問題：假如我們不雙贏，我們就雙輸。
所以無限游戲是什么？就像我跟我的孫女兒，要加強我們的關系，為了面對越來越復雜的問題，這種情況沒有一個開始也沒有一個結束，我們的目標是繁榮的生涯，我們那個目標是繼續下往，往往後面走。假如需求改變那個規定，我們就改變，可是那個目標是雙贏的，假如不是雙贏就是雙輸，所以我們現在的思維方式要從無限游戲的形式轉到無限游戲的形式，儒學的“己欲立而立人”的人的概念，是承認：我們是相互依附的。所以在北年夜的世界哲學年夜會的主題是“學以成人”，他們英文把它翻譯成：“learning to be human”不夠，應該是learning to become，不是be是become,human應該是humans，加一個共享會議室s。因為，假如只要一個人，就沒有人。“仁”的字包括“二”，是我們彼此需求，為了尋求這個人的一個標的目的，所以learning to become humans是比較好的一個翻譯。
我特別想強調中國傳統的包涵性。中國不僅僅是一個國家，而是一個渾但是一的傳統。中國的規模紛歧樣，中國的重慶生齒比加拿年夜多500萬，加拿年夜是一個年夜國還是一個小國？中國是一個傳統，生齒比非洲還多三分之一，是兩三個歐洲,那個規模紛歧樣。同時我們談的是假如看現代希臘，跟現在希臘這個國家似乎沒有什么關系。假如看現代的羅馬跟現在的意年夜利，雖然有pizza，可是文明這方面看起來是斷裂的，埃及也一樣。可是中國紛歧樣，是連續性的、混雜性的。
中國的每一個時代都有改變，可是連續、貫通的。釋教進來了，它就變成中國的釋教，釋教也改變了中國的思惟，同時中國改變釋教的思惟。現在假如談新儒學家——李澤厚不是新儒學家會議室出租，它是馬克思、康德，但也是儒學，三個都是。牟宗三：康德、儒學，唐君毅：懷特海、黑格爾、儒學——都是混雜型的（兼容并蓄的）。這個是儒學的舞蹈教室傳統，把外來的接收進來而變成本身的東西。所以這長短常主要的：人的概念同是心的概念、文明傳統的概念、包涵性的概念。
你看現在Middle East（中東），猶太跟伊斯蘭教、跟基督教的傳統一向有爭端。天天報紙上，總是又爆炸了，很是可怕的事一向在發生。這些跟宗教，跟天主有關系嗎？發瘋的一種行為。
但在中國沒有這種排他性的真諦。我們經常說：“不識廬山真臉孔，只緣身在此山中”。這個是什么意思？“真臉孔”是不是指固定天性的東西？我的懂得能夠不對，可是我個人覺得蘇東坡的設法是——假如談真臉孔的話，真臉孔是周全的、全景的一個見解，其實沒有必定的、客觀的臉孔。我們一向在內部，而不成能一個純然內在超出的視角。因為我們在內，最好的見解就是“全”：遠、近、高、低，各不雷同，它們都長短常主要的。中國哲學家彼此批評的時候——假如看荀子的話，如荀子他說解蔽，他批評說莊子“知天而不知人”，認識不夠周全。假如看佛學的傳統，都是這樣子，說不夠周全：重視這個，而疏忽那個。
中國傳統沒有這個“真諦”的觀念。“真諦”（the truth）是東方的。中國要個人空間尋求——我的老師，倫敦年夜學的葛瑞漢；他給我們一個1對1教學區別說：東方傳統是truth seekers，真諦尋求者；中國傳統是way seekers，求道者，要尋求道，要尋求一個往向。所以蘇東坡談的真臉孔不是the true face of Mt.Lu，是the complete face of Mt.Lu：the best understanding is the most comprehensive understanding，not one truth（最好的懂得是一個最周全的懂得，而不是獨一的真諦）
Wittgenstein（維根斯坦）說，語言的限制是我的世界的限制。這個是什么意思？假如外國要清楚中國的話，他們必得學習中國的詞匯：天不是天主，天就是天；仁不是benevolence，benevolence是基督教的品德，仁是“仁者人也”，仁是人。假如要懂得“義”的話，“義”不是righteousness，也不是appropriateness.Appropriateness比righteousness好，可是最后舞蹈教室“義”是“義”。所以清楚中國傳統，我們必須得學習中國的詞匯。所以我的翻譯，我把中國的經典翻成英文的時候，目標不只是取代現在的基督教性的詞匯，給他們一個比較好的英文翻譯，這不是獨一的目標。最終的目標是讓東方人清楚中國本身的話、詞匯是什么。
我們要懂得中國人建構次序的方法。《論語》說：
子曰：道之以政，齊之以刑，平易近免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。
這種設法是：社會次序、政治次序是從里面跑起來，而不是從裡面進來，這個很是主要。現在外國的媒體批評中國的時候——追溯到黑格爾他看中國的時候，說中國只要一個有品德的人，共享會議室就是天子。其別人，他們就是要聽話，做他要做的事。現在他們看中國是一樣的，他們看中國只要一個人有權力，其他以外都要聽他的話。但這不合適我剛剛說的嚴復的觀點，他是說：百分之七十是老蒼生本身的家庭次序。他們當局要依附老蒼生內在的一個fabric。這個是很明顯的，最后的目標是老蒼生要order themselves。我們不需求什么差人來，我們有體面，假如差人來的話，那也跟我沒有什么關系。我做的事，都是我應該做的事，而不是差人告訴我的。
所以唐君毅——他是我的哲學好漢——他說：
中國愚人研討世界，只想著我所處的世界，我們所處的世界以外，無其他的世界。中國的愚人說世界，不說我們的舞蹈教室世界是一世界，a world。也不說這世界，this world。而只說世界、六合，world as such
只要一個世界（world as such或許說worlding），有一個內在，沒有一個內在。所以不從別的世界拿原則來規范這個世界。會議室出租
儒學尋求世界內在次序的“和”。《論語》說：
有子曰：禮之用，和為貴。先王之道斯為美，可大可小。有所不可，知和而和，不以禮節之，亦不成行也。
“和”，不是一個absence of disharmony，harmony是優化性的，Optimizing symbiosis，讓每個參與者的氣力都獲得發揮。當然，要經過禮——一個關系的最恰當標準（propriety in our roles and relations）才幹變成和。
我想再重復王充1對1教學的話：
“圣人以全國為家，不別遠近，不殊內外……圣人舉事求其宜適也……賢圣家全國。”（王充論衡16.7-8）
這個是很美麗的一句話。The goal of the smartest people among us is to make a family of the world，圣人以全國為家，這個就是無限游戲的尋求，尋求一個包涵性的世界。
3、究竟什么是儒學？
所以最后我們要問，儒學畢竟是什么意思？我們英文把它翻譯成Confucianism。可是Confucianism是噴鼻港從英國來的交際官叫John Francis Davis——他給的一個詞，叫Confucianism。聽起來跟馬克思主義、黑格爾主義類似，是孔子主義。可是儒學不是孔子主義，這是一個誤會。中文中“儒”跟“弱”有關系，英文中我們說gentleman、gentlewoman、gentry——是一個社會階級，是最有教導的一個社會階級。“儒”是這樣一群人：在每個時代接收的文明傳統，要很深入地清楚它，談論它，并把它擴年夜，要用它面對一個時代一切的問題。最后，做爺爺的時候，頭發白了，要把它傳給下一代，要推薦給兒孫把它繼承。所以“儒”不是一個教條性的學說，而是一代一代繼承傳統、對時代負責的社會階級。
我們在古典經典中第一次見到“儒”這個字是《論語》“汝為正人儒，無為君子儒”（《論語》6.13），提交流出了有正人儒、君子儒的區別。“儒”這個社會階級，可說長短常守舊的一個傳統：述而不作（《論語》7.1）：文明傳統是寶貴的一個東西，要好好地保護它，體化它，to embody the tradition。它也是一個批評性的傳統，“如之何，如之何？”（《論語》15.16）我應該怎么做，我應該怎么做。好比“恕”（忠恕的那個“恕”道），也一向在問，在這個情況，在那個情況究竟要怎么樣？每個人紛歧樣，假如要“恕”的話，必定要用你的想象力來清楚一切人的區別，為了尋求那個最優化的最恰當的反應。並且同時是一個發展性傳統，舞蹈場地“溫故而知新”（《論語》2.11）、“人能弘道”，每一個1對1教學時代要弘揚道，都是一種創造和發展，是與時俱進的、呈現性的（或許說是“涌現的”，emerging)。所以這個儒是Intergenerational transmission（代際傳遞），家庭都是此中的根，每個時代把精力傳下往。
這是一個社會階級，你們在這里是“儒”，要做正人儒，不要做君子儒，我們是要對文明傳統負責任的一個社會階級。老蒼生也有他們傳下往的一個道，也有一個道統，老蒼生的家族有他們的孝道，這是“儒”跟老蒼生紛歧樣的處所。所以《孝經》說，“夫孝，德之本也，教之所由生也”。假如看甲骨文的這個“老”字，我們都看過愛因斯坦的畫像，他頭發很亂，是一個老頭的抽像，有一個拐交流杖，這是老的表現。可是甲骨文里的“孝”字，沒有一個拐杖，而是有一個小孩，是一個年輕人在那里幫助白叟，所以孝的概念也是一代一代傳下往的意思。
最后有兩個故事，我教學覺得很風趣。我們都了解，《孝經》說要愛護本身的身體，這個是孝道的第一條，是孝之始也。“立品行道，揚名于后世，以顯怙恃，孝之終也”。Make your fami交流ly famous and well-known,this is the ultimate孝。我們看司馬舞蹈場地遷這個故事，長短常有興趣義的。司馬遷三十幾歲的時候，他的父親司馬談病得很嚴重，父親跟他說，（編撰）《史記》，這是我們家族的事，你要把史記寫好。司馬遷批準了，他說必定要奉行父親的遺愿。過了十年，漢武帝派李陵帶軍隊到西邊往抵御匈奴，結果李陵帶的軍隊被打敗了，李陵被抓。漢武帝就很生氣，要重罰李陵。司馬遷就替李陵求情，說李陵的功過還有待商議。漢武帝暴怒，要砍他的頭，最后給了他一個選擇，要么砍頭，要么接收宮刑。宮刑就是傷害你的身體，不論什么人，在這個情況必定要選擇逝世，kill me。可是他答應過父親要把《史記》寫好，他在監獄呆了三年，回到朝堂的時候，一切人都看不起他，說他不是東西，可是他繼續堅持完成父親的遺愿，最后他把史記寫成了。同時史記就成了一個榜樣，假如在中國談“文”的話，談style，談雅，必定要提到史記。《史記》長短常主要的一本著作，在japan(日本)，在韓國，在分歧的處所，人們都爭相模擬，不僅僅是history，而是一個標準，是表達思惟很是主要的標準。
司馬遷的身體被破壞了，可是我們要真正清楚body。這個body不僅是你有皮膚的這個身體，它還是一個文明傳統，司馬遷體現了傳統，以傳統為體。（embodies the tradition——two thousand years of Chinese history）。這個body的意義我們會議室出租要給他擴年夜，假如談孝道的話，司馬遷是一個榜樣，他身體被破壞，可是他的名字卻萬古長青（瑜伽場地“私密空間揚名于后世”），所以我們要真正清楚孝的概念，同時還有真正的“不讓身體被傷害”的概念。
第二個故事，假如要談西洋思惟家，愛默生是一個很是好的榜樣。他舉過一個很是好的例子，假如一個木工站在梯子上，要用他的板斧往砍木頭，這樣就會很尷尬，達不到後果。可是假如把木頭放鄙人面，向下把它劈開，借助年夜地的引力帶動板斧，這是一個很是省力的辦法。文明就是這樣，假如一個人只依附本身來幹事，最基礎就做不了什么，但假如有文明在后面作為你的助力，那就什么都能做成了。文明是一代接一代傳下往的寶貴的財富，文明傳統一向傳下往，幫助每個時代做好它應該做的事。
責任編輯：近復